西方流行的结构主义和结构功能主义注重对文化的整体研究。 结构学派特别注重文化系统的结构分析，在我国理论界有明显影响。 较有影响的文化结构三层次理论是庞璞于1986年提出的。他认为广义的文化结构包括物质、心理和身心结合三个层次。 外线是物质文化层，其材料不是未经人为干预的自然物，而是物化的劳动； 中间层是心灵和物质的结合，他也称之为“理论和制度文化”，包括隐藏在外在物质中的人们的情感意识和那些没有或不需要体现在外在物质中的精神产物，以及各种制度和政治组织等； 心理层面位于文化结构的内部或深层，包括价值观念和思维方式、审美情趣、道德情操、宗教情感、民族性格等。庞普认为：“文化的物质层是最活跃的因素，它不断变化，易于传播；而理论和制度层是最权威的因素，它决定了文化的整体性质；心理层是最保守的，它成为文化的灵魂类型。” 文化结构三层次理论的提出为理论界普遍接受。

　　武术文化还可以按照文化三层次理论来分析其整体构成。 按照康格吾先生的分类，武术结构的表层是武术动作的形式，包括武术功法、套路、格斗三种形式； 武术结构的中间层是武术动作，即构成动作形式的基本单位——徒手和握拳。 持有武器的动作； 武术的深层结构是指导动作和运动形式的武术价值观、思维方式和其他武术意识的总和。 外层和中间层可以组合成技术层。 体育院校教材按照文化三层理论，将武术文化形态结构划分为“物体技术层”、“制度习俗层”、“心理价值层”三个层次。 “材质技术层”包括武术技术、武术装备、武术练习器具、场地、服装等，表达的是人物之间的关系； “制度习惯层”主要包括武术组织办法、武术传承办法、武术教学办法、武术礼仪规范等。 、武术内容、武术比赛方法等等，是每个人之间的关系； “心理价值层”主要包括武术文化所体现的民族性格、民族心理、民族情感等。 简单来说，科技与工艺是外层，礼艺与艺术是中层，道与理是核心层。 这种分类增加了竞技体育的元素，比如场地、比赛方式等，但内在的描述更能体现武术的文化价值。 周伟良先生将传统武术分为三个方面：显性层，以拳套路、器械技巧为代表；显性层，以拳术套路、器械技巧为代表； 中间层，是传承和礼仪标准的培养； 还有隐性层，比如价值观、审美趣味。 这种分类比较简洁明了，但对内在文化的阐述不够全面。

　　从武术实际出发，武术文化的整体结构应包括武术（技术）、武术（技术与传统文化）、武术（哲学与人生）三个递进层次的内容，师徒与武德，以及传承人之间形成的武术文化空间。

　　文化空间是非物质文化遗产中使用的术语。 1998年，联合国教科文组织将人类口头文化遗产和非物质文化遗产分为两类。 一是各种“民间传统文化表现形式”，包括语言、文学、音乐、舞蹈、游戏、神话、礼仪、习惯、手工艺、建筑等艺术等传统民间文化表现形式，传统的传播形式和信息；是文化空间。 2001年联合国教科文组织公布的第一批​​19项人类口头和非物质遗产代表名录中，有5项属于“文化空间”现象，如俄罗斯的谢梅斯基文化空间和口头文化。 我国国务院办公厅《关于加强我国非物质文化遗产保护的意见》中，将“文化空间”作为非物质文化遗产的基本类别，定义为“定期举办传统文化活动或集中展示传统文化表现形式。” 场所具有空间性和时间性双重特征。”从文化空间的定义可知，文化空间是指有价值的文化空间或时间，是有价值的传统文化活动和民俗文化活动得以举行的空间或时间。活动是经常性、常规性的文化活动，由于文化空间是一个新的概念和认识，在我国的文化保护中还没有得到认真的研究。

　　武术作为中华传统文化的特色代表项目之一，有许多宝贵的文化空间需要被认识和保护。 例如，少林功夫就是武术的代表项目之一。 其核心内容绝不是数百种拳法套路和技术。 其一千五百年的历史，加上嵩山少林寺特定的佛教文化环境和僧人习武，构成了独特的“文化空间”。 对这个文化空间的整体认识和保护比单独对少林武术技艺的认识和保护更加全面，也更符合非物质文化遗产的现象和现实。 “文化空间”概念的引入，使我们对武术文化整体结构的认识更进了一步。 比如武术的“师徒传承”、“口传、身传、心传”，也可以理解为武术的文化空间。 因此，武术文化空间应成为武术文化的有机组成部分。

　　了解武术文化的整体结构对于研究武术传播和文化传承具有重要意义。 多年来武术政策的制定和实施、竞技武术与传统民间武术的争论、以及当前武术学者对学校武术教育的高估，都与整体认识密切相关。武术文化的结构。 事实上，中国武术的整体结构即使在中国也从未被真正了解过，更不用说国外了。 就连体育院校武术专业的学生也认为自己学的为数不多的武术套路或者竞技武术散打就是武术。 了解武术的整体结构对于武术的长远发展和武术文化的传承至关重要。 武术部分传承的结果是武术文化逐渐失落，完全落入西方体育的范畴。 武术是一种独特的文化现象，具有整体的文化形态和文化空间，是理解武术文化的关键。